Истоки мифа о Граале. Часть 2

Иосиф Аримафейский и чаша Христа

Примерно в XII веке монахи цистерцианского ордена обратились к преданиям бретонских сказителей и насытили их христианскими идеалами. Так, в многочисленных романах артуровского цикла наряду с кельтскими мотивами прослеживаются и мотивы христианские. В хронике Гелинанда, жившего около 1160 — после 1229 годах во французском монастыре Фруамон, можно найти одно из самых ранних упоминаний Грааля в христианском контексте. Монах рассказывает об Иосифе из Аримафеи, сохранившем чашу, из которой Христос пил во время Тайной вечери. Неизвестно, использовал ли бургундский поэт Робер де Борон хронику Гелинанда, но его «Роман о Граале», созданный между 1191 и 1202 годами, излагает дальнейшую историю Иосифа Аримафейского и священной чаши. В отличие от современников, Робер интерпретировал Грааль как христианскую реликвию. Он описал его как сосуд Тайной вечери, в который несколько дней спустя Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. По версии Робера, после воскрешения Иисуса на Иосифа падает подозрение в похищении тела, из-за чего его, иудейского старейшину, бросают в темницу. Но затем ему является Христос: он спасает Иосифа, вручает ему Грааль и назначает хранителем чаши. Затем поручает устроить стол по подобию Тайной вечери и водрузить на него чашу и рыбу (главный символ ранних христиан).

Символическое значение копья

У Кретьена де Труа Грааль выносят во время таинственной процессии, которую Персеваль наблюдает, попав в замок короля-рыбака. Вначале Персеваль видит оруженосца с копьем, с острия которого капает кровь. Копье со стекающей кровью напоминает, во-первых, о римском легионере Лонгине, который, по легенде, пронзил пикой распятого Христа. С другой стороны, копье также является оружием и непременным атрибутом кельтского бога света Луга, хранителя воинов. В мире кельтов оно воплощает мужскую потенцию и духовную энергию. В самом имени «Персеваль», которое можно перевести как «проникни в долину», скрывается половая символика копья и плодородия: герой должен вдохнуть новую жизнь в бесплодные владения короля Анфортаса, лишившегося мужской силы.

После пажа с копьем мимо Персеваля проходят два оруженосца со светильниками, за ними следует благородная дева, несущая Грааль — золотую, инкрустированную драгоценными камнями чашу. Вся процессия напоминает церковный обряд с тем различием, что во время оных женщинам не дозволяется нести священные предметы.

Грааль как восточный культовый камень

Эпическая поэма «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, созданная в первое десятилетие XIII века, оказала определяющее влияние на средневековые предания об Артуре и Граале. Вольфрам связывает Грааль непосредственно с евхаристией: в «Парцифале» он сообщает, что каждый год в Страстную пятницу с небес спускается голубь и обновляет целительную силу Грааля, возлагая на него облатку. Магический сосуд у Вольфрама превращается в камень, и такая трансформация не может не удивить. В действительности это одна из многочисленных аллюзий на таинственный мир Востока, и таких аллюзий в куртуазном эпосе, насчитывающем 25 тысяч рифмованных двустиший, великое множество.

Исследователи усматривают связь между каменным Граалем Вольфрама и культовыми камнями Востока, к примеру Черным Камнем, встроенным в восточную стену Каабы в Мекке — наиболее почитаемой мусульманской святыни. На тесные связи «Парцифаля» с Востоком указывает и история Гамурета, включенная в эпос. Гамурет, отец Парцифаля, объехал Марокко и Персию, влюбился в чернокожую королеву Белакану и зачал с ней сына Фейрефица, единокровного брата Парцифаля. В конце романа Фейрефиц крестится. В сюжетной линии Гамурет — Фейрефиц отражены мотивы, актуальные для той эпохи: встреча крестоносцев с загадочной культурой Востока и обращение язычников в христианство.

Тайна Грааля в начертаниях звезд

Очевидно, Вольфрам был в какой-то мере знаком с реалиями Востока: он упоминает реальные топонимы и арабские названия планет. Миф о Граале он вполне определенно возводит к арабским источникам. Так, в «Парцифале» Вольфрам сообщает, что некий Киот из Прованса обнаружил в Толедо легенду о Граале, записанную на арабском языке. Изложил ее некто Флегетанис, астроном, который прочел имя Грааля в звездах и записал свое открытие на арабском языке. Имя Флегетанис значит «сведущий в звездах», он родился от «отца-араба», но «род его происходил от Соломона». Киот прибавил к этому арабскому источнику сведения латинских хроник; по признанию самого Вольфрама, за основу он взял именно эту версию. Как бы то ни было, в своем романе Вольфрам использовал труды арабского астронома Аль-Фергани IX века. Судя по всему, поэт был наслышан об арабо-иудейской астрономии, центром которой являлся Толедо. Однако нет никаких доказательств того, что Киот из Прованса и астроном Флегетанис действительно существовали. Возможно, ссылки на них — литературный прием, работающий на достоверность сюжетной линии. Нельзя, однако, исключать того, что Вольфрам прежде всего стремился дистанцироваться от Кретьена де Труа. Во всяком случае, своего собрата по цеху он критикует в эпилоге «Парцифаля», где дерзко заявляет, что Киот верно изложил легенду о Граале, тогда как «мастер Кретьен» обошелся с ней весьма вольно.