Свами Вивекананда - человек, провозвестивший имя Индии на весь мир. Путь мыслителя
12 января 1863 года в Калькутте, в семье богатого адвоката родился мальчик - Нарендранатх Датт, известный впоследствии, как Свами Вивекананда.
Семья принадлежала к касте каястха, занимавшей в Бенгалии положение кшатриев. В других частях Индии мнения на этот счёт расходились: кто-то причислял их к брахманам, кто-то к шудрам. Позднее этим воспользовались индийские ортодоксы, пытавшиеся дискредитировать Свамиджи (как любовно называли его приверженцы), твердя о том, что шудра, то есть представитель низшей касты, не имеет права изучать сакральные тексты и уж тем более распространять учение.
Чтобы понять, как человек обрёл свой путь, необходимо взглянуть на его начало. Детство и отрочество сыграли немаловажную роль в становлении выдающегося индийского мыслителя.
Отец Нарендранатха - Вишванатх Датт - был достаточно образованным человеком и весьма свободомысленным. Он явно симпатизировал реформистам того времени: не был против межкастовых браков, считал, что вдова имеет полное право вторично выйти замуж и был против жёстких правил, ограничивающих межкастовое общение.
Дед же Нарендранатха - Дургапрасад - будучи весьма перспективным в адвокатском деле и уже женатым, в 25 лет оставляет жену с новорожденным сыном и становится санньясином - странствующим монахом. Полагают, что предания о дедушке сыграли важную роль в становлении Свами Вивекананда.
В библиотеке Даттов спокойно соседствовали: Хафиз и Евангелие, "Жизнь Юлия Цезаря" и произведения Вольтера, история Рима и Рамаяна.
Свой вклад в развитие взглядов Нарендранатха внёс и один из его учителей - основатель школы Metropolitan Institution - пандит (учёный) Ишвар Чандр Видьясагар, много сделавший на ниве просвещения. Среди своих современников он стал известен тем, что когда голод 1864 года унёс тысячи жизней граждан Индии, он отрёкся от бога, так как усомнился в его существовании.
С 1879 г. Нарендранатх начинает обучение в колледже. Его любимые предметы: философия, история, литература. Его увлекают работы Канта и Дейссена (ученика Шопенгауэра), сопоставившего идеи Веданты (философско-религиозной традиции в индуизме) и идеи Канта.
Пытливый ум Нарендранатха впитывает множество разнородной информации. Так, увлёкшись английской поэзией Теннисона, Уордсворта, Шелли, он задумывается над идеями, вопощёнными в их творениях: о возвышенных чувствах единения с миром, о связи всего со всем и обращается к преподавателю за комментарием. К удивлению, учитель направляет его за разъяснениями к человеку по имени Рамакришна. Странным это было потому, что тот был всего лишь полуграмотным жрецом на окраине Калькутты при храме Кали.
Жизнь Шри Рамакришны заслуживает отдельного рассказа, скажу лишь, что детство и юность его были весьма удивительны и полны разных знамений, предопределивших его дальнейший путь. Даже жена его, на которой его женили согласно традиции - Сарада Деви - впоследствии стала его преданной ученицей. На специальном совещании пандитов, созванном, кстати, женщиной-монахиней - Бхайрави-брахмани - Рамакришна был признан аватарой - воплощением Бога, который приходит во времена всеобщего упадка. Стоит заметить, что Рамакришна считал Кришну, Будду, Иисуса и Магомета - различными инкарнациями одного божественного изначалия.
При первой же встрече с Нарендранатхом, Рамакришна воскликнул: "О, как поздно ты приходишь. Я так давно жду тебя. Я знаю твоё древнее имя - Нара. Ты пришёл на землю исполнить миссию человеколюбия ". Тем не менее, Нарендранатх не воспринял эти слова с воодушевлением. Он часто и подолгу, единственный из учеников, вёл жестокие споры с Рамакришной, ничего не принимая на веру. А учитель и не требовал от него слепого следования. И всё же, любовь и терпение наставника к своему ученику повергли все барьеры и Нарендранатх стал самым преданным его последователем. Указывая на остальных своих учеников, Рамакришна постоянно говорил, что оставит их на него.
С помощью учителя, Нарендранатх входил, как бы сейчас сказали, в состояния изменённого сознания - в самадхи. Однажды он погрузился в очень глубокое самадхи и увидел Свет, заливший всё вокруг. Для него это оказалось потрясающим переживанием, после которого он сделал вывод: "Всякая душа потенциально божественна, и каждый может реализовать Бога в себе".
После смерти Шри Рамакришны, Нарендранатх возглавил общину учеников, которые с радостью восприняли его, как Учителя. Тогда же и было им взято имя Свами, означающее: "владеющий собой или свободный от чувств", а чуть позднее его нарекли Вивекананда - "блаженство различения".
Можно привести множество цифр и фактов, которые расскажут о некоторых вехах на пути индийского философа, но они ничего, или почти ничего, не расскажут о нём, как о человек, о его внутренней сущности.
Это был человек - молния, прорезавшая яркой вспышкой закосневающее грубым материализмом небо конца XIX - начала ХХ веков. Он пронёсся ярким метеором, заставившим многих людей взглянуть на мир под другим углом. Ещё в детстве он считал себя инкарнацией бога Шивы, сосланного в земную жизнь за какие-то неблаговидные поступки. В зрелом возрасте, облачаясь в одеяние санньясина (странствующего монаха), одев браслеты на кисти, чётки на шею и взяв в руки трезубец (атрибут Шивы), он становился удивительно похожим на само божество, каким его привыкли изображать в Индии. Однажды, во время паломничества по Кашмиру, он стоял на скале, держа в руках посох, и пастух, увидевший его, принял за Шиву и приветствовал, как бога.
Что же такого сделал человек по имени Свами Вивекананда?
Он много странствовал по родной Индии, созерцая и глубоко переживая всю ту несправедливость, ужас и нищету народа, с которой ему пришлось столкнуться. Он писал: "Приносить добро другим людям - вот единая, универсальная религия, призывающая к труду... Для жертвоприношений достаточно воды и листьев туласи, а деньги на подношение пищи Господу, лучше пожертвовать на пищу для воплощённого Господа, который пребывает в бедняках, - тогда Его милость коснётся каждого".
Он страстно жаждал помочь народу Индии. Но как? Единичных подношений магараджей, с уважением принимавших его, было слишком мало. И в его голове родилась мысль: обратиться за помощью к людям всего мира.
В 1893 году он во всеуслышание объявляет о своём решении отправиться в Америку и Европу с миссией. Богатейшие люди страны предлагали ему финансирование, но он обратился к среднему классу, ибо ради них и ради бедных он отправлялся в путь.
Без знакомств и связей, только лишь волею случая и очарованием своей личности ему удалось попасть на открытие Парламента религий в Чикаго, где его речь 11 сентября 1893 г. произвела настоящий фурор. Он один из всех ораторов, представлявших разные конфессии, говорил об единой религии, единой вере, едином Боге. Он произнёс понятную и универсальную для всех заповедь: "Примите и поймите друг друга!"
Слушая его выступления, американские газеты писали в те дни: "Он - наиболее выдающаяся фигура в Парламенте религий. Слушая его, мы понимаем, как нелепо посылать миссионеров в эту прекрасную страну".
Князь С. Волконский в своих заметках о Парламенте религий в Чикаго писал о нём: "Суоми Вивекананда сделался одним из любимцев толпы".
Первые впечатления от Америки, восхитили молодого санньясина: материальные и социальные блага, равенство полов, высокий уровень интеллекта женщин и распоряжение ими собственной свободой, чего не было в его любимой Индии и что он хотел бы принести ей. Он читал платные лекции и вёл бесплатные курсы. Знакомил людей с основами Веданты и разъяснял Упанишады (часть Вед, религиозно-философский трактат). Из числа американских слушателей у него появились преданные последователи. При этом, сам Вивекананда работал на износ: иногда ему удавалось выкроить на сон не более одного-четырёх часов в сутки, что основательно подорвало его здоровье.
В США он общался с выдающимися людьми своего времени: с физиком Николой Тесла, с профессором Райтом, с философом Уильямом Джеймсом.
Однако же, здесь его постигло и разочарование. Часто на нём просто пытались заработать денег. Многие приходили посмотреть на него, словно это был белый слон в цирке. Вивекананда решает отправиться на европейский континент.
Ступив на землю Британии, ненавидя поработителей его родной Индии, он вскоре воспламенел к англичанам любовью: "...настоящие кшатрии! (каста воинов) Их воспитание приучает их не проявлять чувств. Но под этой надстройкой героической воли скрывается глубокий источник сердца. Если вы тронули это сердце, оно ваше навсегда".
Вивекананда был принят в высшем обществе, а представители церкви даже демонстрировали своё благорасположение к нему. Здесь он стал вести курсы науки Веданты и начал чтение с йоги разума - Джняна-йоги.
Путешествуя по Италии, ему пришлось присутствовать на рождественской литургии в соборе Петра в Риме. Его поразила роскошь: он восклицал, что всё это недостойно последователей Христа, которому порой и голову не было где приклонить.
По возвращению в Индию, с ним отправились и некоторые его новые последователи, продавшие всё своё имущество, и готовые отдать все деньги на его дело. Но Вивекананда отказался принять всю сумму, потребовав, чтобы часть её они оставили себе.
Индия встречала своего сына, как героя. Его приглашали на всевозможные встречи. Многие стремились к нему, чтобы хотя бы прикоснуться к его ногам. И богатые и бедные шли к нему с дарами.
Он вновь прошёл всю Индию, но уже, как триумфатор: "Да, пусть каждый человек, женщина, ребёнок, без различия рождения, касты, слабости или силы, постигнет и узнает, что за сильными и слабыми, за могущественными и смиренными стоит та бесконечная Душа, которая обеспечивает каждому бесконечные возможности и бесконечные способности величия и доброты! Пробудитесь!"
Л.Н. Толстой в 1896 году писал о книге Вивекананда "Философия йоги. Лекции по раджа-йоге, или преодоление внутренней природы", что прочёл "прелестную книгу индийской мудрости". Позже Толстой заметил, что учение браминов, изложенное Вивеканандой, совпадает с сутью учения Христа.
В 1899 г. Свами Вивекананда со своими последователями учреждает "Миссию Рамакришны" и создаёт в Белуре монастырь. Монахи Миссии лечат больных, собирают в приюты брошенных детей, не взирая на касты, создают школы и борятся с эпидемиями. По замыслу основателя, это должно быть место, где изучали бы и претворяли в реальность "Великую Гармонию всех вер".
Но не всё было так радужно. Консервативная часть Индии встретила его деятельность в штыки. Ему вспомнили и его происхождение из касты каястхов, положение которой было весьма двойственным, а значит, у него не было права изучать сакральные тексты и, уж тем более, нести учение массам. Но Свамиджи больше не относил себя к какой-либо из каст: "Нужно соединить практичность и подлинный патриотизм с любовью к бедности, чистоте и отречению, которые присущи истинному монаху и божьему человеку".
Он продолжал странствовать по Индии с проповедями о духовном возрождении и часто критиковал высшие касты за их злоупотребления. В своих выступлениях он призывал к бесстрашию, хоть это и очень непросто даже тем, кто уже оборвал все узы, связывающие их с миром вне духа. Но главной в его проповедях была Любовь: "Любовь за вознаграждение - религия нищих, религия лавочников. Любовь не знает страха... Бог - это любовь и ничто более".
В своих лекциях он призывал людей сбросить путы рабства - того униженного положения, в котором пребывал народ Индии. Призывал помочь нищим и голодным: "Отбросьте даже личное спасение, идите и помогайте другим... на наших руках проклятие бесчисленных миллионов, которых мы заставили умирать с голоду среди изобилия". Вивекананда считал, что всякая душа по своей природе - Божественна. Что осознание этого дарует свободу духа.
С участием Вивекананда создавались молодёжные организации, где проповедуемые им высокие идеалы воплощали в реальность. Они помогали бедным, давали еду голодным, учили неграмотных.
Однажды, Свами Вивекананда произнёс слова, как нельзя лучше характеризующие его: "Даже если бы я должен бы испытать тысячу рождений, чтобы облегчить страдания мира,..., чтобы отвратить страдание хотя бы одного человека, - с какой радостью я пошёл бы на это!"
Свамиджи очень много работал до изнеможения. Как-то, в своём письме он написал: "Мне даже некогда умереть". Он оставил этот мир в возрасте 39-ти лет - 04.07.1902 г., в Белуре, в созданном им монастыре. За такой короткий промежуток времени, отпущенный ему, он сделал несоизмеримо много. Он пробудил самосознание Индии и положил начало национально-освободительному движению.
В Каньякумаре построен мемориал памяти Свами Вивекананда:
Статья написана для "Биржи тем" по заказу: @extranjerita, @kavalsky