Сайт работает в режиме только на чтение.

К ВОПРОСУ О ЛЮБВИ

Во многих духовных вопросах, в том числе, касающихся любви, можно выделить, как мистическую, так и рациональную, стороны. И даже такое, казалось бы, мистическое понятие, как спасение, также имеет и рациональные стороны. И, кстати говоря, рассуждая логически, мы приходим к выводу, что мистический мир имеет свою логику, ибо неисповедимы для нашего ума пути Господни! И, рассуждая рационально, мы можем многое понять, если при этом помнить и о мистических аспектах, недоступных прямому рациональному пониманию, и относящихся к области духа (иногда также говорят – к сердцу).

Что же касается любви, то, во-первых, это чувство (правда, особое), т. е. то, что относится к области сердца – одной их трех психических сил души. Чувство любви является духовным вектором, т. е. имеет величину и духовную направленность. Вообще любовь можно определить, как чувство, превращающее предмет любви в сокровище, то есть самое важное, самое нужное, самое дорогое, самое хранимое и оберегаемое для человека. Поэтому, «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6: 21). Справедливо и обратное: где сердце ваше (то есть, к чему направлены ваши чувства), там будет и сокровище выше. Любовь также есть и состояние души (т. е. её психических сил: сердца, ума и воли), и цель (если иметь в виду любовь к Богу, соединяющую с Ним человека, и спасающую его!).

Направленность сердца (направленность чувств) определяется тем, что именно нравится человеку, к чему лежит у него сердце, что он любит, что ему ненавистно. Например, человек может любить Бога и ближнего, выполняя тем самым две основные заповеди Божии*. При этом духовная направленность человека положительная, она ведет его к Богу. С другой стороны, человек может любить мирское (власть, славу, плотские утехи, богатство). В этом случае духовная направленность человека является отрицательной, она уводит его от Бога. Ибо, «дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4). «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2: 15-16).

Можно, использую различные критерии, выделить и различные типы (разновидности) любви, например:

  • любовь к своему ребенку; любовь к жене; любовь к матери; любовь к наставнику и пр.;
  • страстную любовь; христианскую любовь; любовь – агапэ (обусловленную любовью к Богу и возникающую не в результате влечения к конкретному человеку, вызванного его внешними и внутренними достоинствами, а как проявление любви к ближнему, – как образу Божьему);
  • безграничную (очень сильную) любовь; спокойную и тихую любовь и т. д.

Все эти типы любви имеют свои особенности и, несмотря на возможное присутствие в них (в большей или меньшей степени) мистических аспектов, частично рационально понимаемы. Таким образом, любовь – это рационально – иррациональное понятие. ВООБЩЕ ЛЮБОВЬ – ВЫСШЕЕ ЧУВСТВО! ВЕДЬ НЕДАРОМ ХРИСТИАНСТВО ЯВЛЯЕТСЯ РЕЛИГИЕЙ ЛЮБВИ, В КОТОРОЙ «БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ!* «ИБО ТАК ВОЗЛЮБИЛ БОГ МИР, ЧТО ОТДАЛ СЫНА СВОЕГО ЕДИНОРОДНОГО, ДАБЫ ВСЯКИЙ ВЕРУЮЩИЙ В НЕГО, НЕ ПОГИБ, НО ИМЕЛ ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ» (Ин. 3: 16).


  • «И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 35-40. См. также Мк. 28-31).
    ** «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13: 13).
    *** 1 Ин. 4: 8, 16.
любовьсердцечувство
6
0 GOLOS
0
В избранное
dpetr
На Golos с 2018 M02
6
0

Зарегистрируйтесь, чтобы проголосовать за пост или написать комментарий

Авторы получают вознаграждение, когда пользователи голосуют за их посты. Голосующие читатели также получают вознаграждение за свои голоса.

Зарегистрироваться
Комментарии (2)
Сортировать по:
Сначала старые