Миф – перевернувший МИР

Поговорим о «грехопадении в Раю». Этот миф хорошо известен огромному количеству живущих. Пожалуй, настолько хорошо, что порождаемые им проблемы, остаются «за бортом» повседневной жизни. Описание и объяснения (как аллегорические, символические, так и буквальные), уже разжеваны, отрефлексированы, переварены богословами, что окунаться в мир «мистического тумана», я не буду. Сейчас уже ясно, что дело не в символическом плоде (или по более позднему инсайту «яблоке»), чем бы он там не являлся в действительности, а в экзестенциональной проблеме – «свобода воли/выбора». Райское человечество этот выбор сделало и, как бы там ни было, нам всем приходится пожинать «плоды» этого трагического выбора. Детали кто-там виноват, кто кого искусил и что за это кто получил хорошо известны (пусть и с небольшими вариантами).

Далее, этот миф решая один тотальный вопрос – объяснение причины появление в мире физической Смерти для человеков (а именно в этом и заключается его негативный месседж. «Динамическая антропология» современных богословов, восходящая к свт. Григорию Нисскому, где природа Адама совершенно ясно понимается как - смертная, ставшая после грехопадения – мертвой, настолько далека от буквального прочтения, что кроме восхищения перед мастерством «аллегорического метода» Александрийской школы и творческим воображением/отмазками богословов у меня ничего не вызывает ), порождает другую проблему. Преслушанием Богу – человек вводит в божественный мир ГРЕХ. Смерть не внешнее НАКАЗАНИЕ за грех познания. Смерть – атрибутивное свойство Греха. Его неотъемлемая сущность. Когда отцы церкви и святые говорят о том, что грех – есть смерть, они имеют ввиду именно этот феномен. Святость – жизнь! Грех – смерть!

Это онтологические реалии просто описываются языком психологии, аскетического опыта, нравственности, морали и этики. Короче, языком религии, который сам напрочь мифологизирован. Возьмем каузальную цепочку: Воля - Грех – Смерть = онтология апостасии. Воля – Праведность – Жизнь = онтология обожения. И с этим все понятно. Однако есть проблема. КАК возможна – ГРЕХОВНАЯ ЖИЗНЬ!? Это серьёзный парадокс, если мы смотрим на жизнь современного человека, через призму «грехопадения в Раю». Ведь именно это мы наблюдаем каждый день. Греховная Жизнь – настолько очевидна, что миллионы воспевают её как эталон успешной жизни человека. Это то к чему призывает нынешний мир – успеха, карьеры, комфорта, достатка и счастья. Она не только возможно, а с наглостью заявляет о своем триумфе и тотальном торжестве. Парадокс, который реальней самой реальности. Читая Кураева и иже с ним о «проказах» гомоиерархов, четко осознаешь, что греховная жизнь совершенно спокойно прижилась в церкви. Она настолько органична срослась с человеком, что уже не вызывает органического отторжения и сакральной брезгливости.

Познание Света, через самые глубины Тьмы, становится «естественной» аскезой? Но аскеза ли это? В иудаизма греховный понимается как "искривлённый", "непопадающий в цель". Какое может быть общение между Светом и Тьмой? Как возможна смертная жизнь? И возможно ли вообще устранить этот парадокс?