Символы в Античности и раннем христианстве

Символы у христиан — это знаки или аллегории, через которые обозначаются принципиальные для вероучения понятия. Самыми ранними христианскими символами были тайные опознавательные знаки. Первые христиане переосмыслили немало символов, распространенных в Римской империи: например, якорь, агнца или рыбу. Их изначальный смысл радикально изменился, и теперь их считают исконно христианскими, хотя по происхождению своему они языческие.

В первые века нашей эры христианская религия сравнительно быстро распространялась на территории Римской империи. Культура древних римлян плохо сочеталась с новой религией, и административные предписания во многих крупных городах запрещали некоторые христианские практики, например, захоронение в пределах городских стен. Христиане погребали умерших в земле, выкапывая могилы в мягком известковом туфе. Эти погребения они отмечали насечками на камнях — как правило, в виде простых символов типа рыбы, якоря, агнца или креста, — чтобы сделать их опознаваемыми для других христиан.

Рыба — граффити Античности

Крест, являющийся основным опознавательным знаком христианства и в настоящее время, в ранних общинах еще не имел религиозно-культового значения.

Только во II веке нашей эры в качестве молитвенного жеста стали очерчивать крест, на котором был распят Спаситель. Зачастую это сопровождалось произнесением символа веры. При большом крестном знамении правой рукой поочередно касались лба, груди, левого и правого плеча, при малом — большим пальцем касались лба, рта и груди. Несколько веков спустя в католицизме появилось и третье знамение, при котором священник широким жестом чертил в воздухе две перекрещенные линии.

К числу самых ранних символов новой религии относится рыба. Знак этот был близок первым христианам, обитателям Средиземноморья, говорившим на древнегреческом языке. На нем рыба звучала как «ихтюс». Это слово христиане расшифровывали как акроним, получалось «Иисус Христос Теу Юйос Сотер», то есть «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Рыба подходила в качестве тайного опознавательного знака и по ряду других причин. Во-первых, ее было просто изобразить: даже никудышный художник мог начертить нехитрый силуэт так, чтобы сделать его узнаваемым для всех. Кроме того, Иисус, по преданию, обратился к рыбакам-апостолам Петру (первоначальное имя Симон) и Андрею со словами: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф 4:19). Наконец, рыба ассоциируется с водой и тем самым с крещением. Вплоть до Нового времени церковная купель именовалась «Piscina», то есть «Пруд с рыбой»; и поныне ее иногда украшают рисунком рыбы.

Ложно понятый пеликан

Пеликан входил в число символов ранних христиан, но со временем исчез из их образной системы. С первых веков нашей эры эта птица считалась символом самопожертвования и достойной того, чтобы служить аллегорией Христа. Но оказалось, что такая трактовка основывалась на ошибке, связанной с мешком под клювом, из которого пеликан кормит птенцов. Античные натуралисты сделали ложный вывод, будто пеликан выкармливает потомство собственной кровью. Эта ошибка и красное пятно, которое появляется на груди розового пеликана при высиживании яиц, способствовали возникновению еще более экзотической легенды. Она гласит, что, если вернувшийся в гнездо пеликан находит своего птенца мертвым, он клювом раздирает себе грудь и поливает кровью мертвого птенца, после чего тот воскресает.

Пеликан считался метафорой искупительной жертвы Христа еще во времена Фомы Аквинского, в XIII веке. Этому философу-доминиканцу принадлежат слова: «Мой Иисус, ты умираешь, словно пеликан». Но впоследствии смысл метафоры затемнился. Так необычная птица тропических и субтропических широт стала одним из немногих христианских символов, исчезнувших из религиозного канона в результате просвещения и развития естественных наук.

Две буквы, заключающие в себе весь мир

Большинство раннехристианских символов должны были быть понятны всем членам общины, даже не умеющим читать. Но и для грамотных христиан существовали однозначные опознавательные знаки. Основанные на греческом алфавите, они были закодированы так, что в их истинный смысл могли проникнуть только посвященные. К таким символам относится и так называемая монограмма Христа, составленная из греческих букв хи и ро: эта монограмма выглядит как заглавная «Р» кириллического алфавита либо с поперечиной посередине, либо с перекрестием двух лучей. Монограмма означает «Иисус, помазанник». По легенде, этот знак император Константин Великий увидел во сне перед решающей битвой с Максенцием в 312 году, после чего велел нарисовать его на знаменах, на щитах и оружии своих солдат. Монограмма Христа используется до сих пор, зачастую дополняясь другим раннехристианским символом «альфа и омега», первой и последней буквами древнегреческого алфавита. В латинице это звучало бы «от а до зет». Альфа и омега символизируют ту всеобъемлемость, которой Христос является для верующих. В Откровении это сформулировано так: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откровение 22:13).

Надежно укоренен в вере

Вплоть до изобретения спасательного круга в Новое время якорь символизировал возможность выжить в открытом море. Якорь, брошенный во время бури, не дает кораблю носиться по волнам, сесть на мель или наскочить на риф. Несмотря на очевидность аллегории, в Античности якорь не имел символического значения, пока оно не появилось у христиан. В римских катакомбах, местах захоронения первых христиан, можно увидеть нарисованные на стенах якоря по соседству с символами Христа — рыбами и агнцами. Рядом с якорем часто встречается надпись «Spes in Deo» или «Spes in Christo», то есть «Надежда на Бога» или «Надежда на Христа».

Пример якоря доказывает, что в христианской религии есть символы, смысл которых со временем изменился до неузнаваемости. До V века якорь оставался символом твердости в христианской вере. После этого он надолго забылся, пока не был возрожден вновь в XV веке — в эпоху Великих географических открытий, немыслимую без мореплавания.

Прочь из города, назад к стадам

Есть и другие примеры светского влияния на христианскую символику. Так, пастух и агнец и поныне являются расхожей аллегорией Христа и христианской общины. Пожалуй, наиболее известным местом в Библии с упоминанием пастуха является псалом 22: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим...» Метафора проста и понятна каждому. В катакомбах и тайных местах захоронения рисунок агнца или пастуха указывал на принадлежность к раннехристианской общине: эти символы уже почти 2000 лет являются частью христианской культуры. При этом мало кому известно, что эта традиция восходит еще к «Буколикам» Вергилия, созданным в эстетике греческой пасторальной поэзии.

Уже в Античности среди жителей крупных городов были распространены идиллические представления о сельской жизни, многие стремились вернуться на лоно природы, к утраченному Золотому веку. Крупные города типа Рима предлагали все преимущества цивилизации тем, кто мог себе их позволить: водопровод, отопление, рынки с экзотическими товарами и блюда от шеф-повара, медицинское обслуживание и прочее. Но обратной стороной медали были переполненные улицы, тесные жилища, агрессия и преступность. С ростом мегаполисов крепло желание вернуться к природе. Богатые и привилегированные не были исключением. В роскошной резиденции императора Августа на Палатине в Риме археологи обнаружили фреску, так называемый «золотой бордюр», идущий по периметру помещения на уровне глаз. На панораме изображена идиллическая картинка сельской жизни: крестьяне трудятся в поле, некоторые отдыхают в тени деревьев, а пастух ведет отбившегося от стада ягненка. Эта сценка относится к распространенным в I веке нашей эры сюжетам, известным и христианам. Добрый пастырь, оберегающий ягненка, мог быть символом в жилище императора точно так же, как в катакомбах христиан.

От простого знака к ритуальному языку символов

Ритуалы ранних христиан также следует понимать как аллегории, посредством которых они пытались обособиться от других религий. Это прежде всего таинства крещения и причастия: первое представляло собой обряд инициации, второе - постоянно повторяющейся интеграции в общину.

Похожим образом обстояло дело и с прочими жестами и действиями. Так, возложение рук символизировало перенос Святого духа при рукоположении священников. Тот же жест стал использоваться и при назначении должностных лиц, в результате чего он, подобно прочим христианским символам, приобрел светский смысл. Ритуальные омовения ног восходят к традиционному обычаю оказывать гостю теплый прием. Тем самым последователи Иисуса демонстрируют смирение, отказ от доминирования. В ритуальном языке символов участвовали и губы: «священный поцелуй» означает взаимное расположение христиан. Это символическое действие во многих культурах считается знаком приветствия, в том числе и вне религиозного контекста.

Больше, чем символ: спор из-за образов

Если во времена раннего христианства символы использовались как опознавательные знаки, в том числе для маркировки мест собраний общины, то в VI веке нашей эры в храмах появились иконы. К тому моменту христианство стало господствующей религией Римской империи и более не опасалось преследований.

Образ Христа был не только символом, но и изображением Бога. Естественно предположить, что в раннем христианстве многие верующие желали знать, как именно выглядел Христос. Но в 10 заповедях Ветхого Завета содержится прямой запрет на изображения Бога: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им...» Подобный запрет противоречил духу римской культуры, стремившейся представить человекоподобных богов посредством пластики, фресок и мозаики. Ранние христиане, таким образом, оказались в двусмысленном положении: по традиции они были близки иудаизму, тем не менее их обряды претерпели сильное влияние античной культуры.

Тайных символов прошлого уже не хватало общине, действующей открыто. Во всем Средиземноморье появилось стремление к изображениям. Все прочие религии активно использовали визуальные образы. Их последователи могли обращаться к статуям своих богов, приносить им жертвы в виде напитков или яств или украшать их цветами, чтобы вымолить прощение либо заручиться их содействием. У христиан же были только символы.

С VI века появляются первые изображения Христа в религиозном контексте. Чтобы избежать критики со стороны богословов, почитатели икон изобретали легенды, которые становились частью самой иконы. Так, они заявляли, что все изображения Христа возникли чудесным образом. Это относилось и к их копиям: иконы, как утверждалось, обладали способностью к репродукции самих себя при соприкосновении с подходящим материалом. Но такие отговорки надолго не помогали. Противники и сторонники икон вступали в ожесточенные споры, переходившие в вооруженную борьбу. В период с IX по XVI века волны иконоборчества не раз прокатывались по христианским странам, фанатиками было уничтожено множество бесценных произведений культуры.