Развитие человеческого сознания, или к чему мы идём: синтез науки, философии, учений и метафизики. Часть 1, подчасть 1

Расшифровка 3-ей сессии бесед Его Святейшества Далай-Ламы XIV, дарованных буддистам осенью 2016 года в 4-х сессиях, с [авторскими комментариями, переводами и критически-аналитическими вопросами там, где автор посчитал это уместным и возможным]. Вся информация взята из открытых источников в сети Интернет. Основные источники – статьи портала www.abhidharma.ru и www.vbuddisme.ru, www.dharmawiki.ru, www.rigpawiki.org, английские и русские Вики-статьи на Википедии и Викисловаре, преимущественно касающиеся физики, буддизма и переводов санскритских и тибетских понятий на русский язык, и нек-е др.
Примечание: у автора нет и не было цели ущемить чьи бы то ни было религиозные, научные, философские и пр. чувства или оскорбить кого бы то ни было; также не было и цели кого-либо чему-либо поучить и/или научить и/или предать какому бы то ни было суду кого-либо из-за чего-либо. Автор признаёт, что все религии, философии, научные и/или метанаучные учения имеют полное право на существование, и в равной степени нужны изучающим их и/или следующим им. Автор так же не делает о себе никаких громких заявлений, не соответствующих воспринимаемой действительности. Цель написания статьи, из особого уважения к учению Будды в целом и трактовкам учения, преподаваемых Его Святейшеством, в частности, а также к личности Его Святейшества, вместе с большим уважением к современному научному знанию – максимально возможно буквальная и систематическая, комплексная расшифровка слов Его Святейшества и попытка разбора сложных философских буддистских понятий, вместе с оглашением в качестве попытки синтеза некоторых физических фактов о нашем мире, ибо для автора это видится архиважным делом. Поэтому заранее приносим свои извинения перед читателем за возможные доставленные неудобства в связи со сложностью при прочтении, а также за какие-либо возможные авторские проявления неточности и пр. недочёты в данной работе, которые автор старался свести к минимуму.
Текст – «Сердце Арья-Праджняпарамиты [буквально «Сердце Духовной (Благородной) Запредельной (Совершенной) Мудрости»], на санскрите [слово «санскрит» означает «обработанный, совершенный»] «Бхагавати Праджняпарамита Хридайя [букв. «Благословленная Мать, Сердце Духовной (Благородной) Запредельной (Совершенной) Мудрости»]:
«Такую речь я слышал: однажды Бхагаван [букв. с санскр. «благодатный; удачливый; благословленный; процветающий»] прибывал в Радажгрихи [ныне город Раджгир, Индия, штат Бихар, округ Наланда] на горе Гридхракута [санкср. букв. «Орлиная гора»] вместе с великой общиной монахов и великой общиной боддхисаттв [санскр. Боддхи – «пробуждение, просветление»; Саттва — «суть; существо»; букв. «стремящееся к пробуждению/просветлению существо»].
В то время Бхагаван погрузился в самадхи [санскр. «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность; совершенство» – особое состояние сознания] перечисления дхарм [санскр. «учение; закон»], именуемое проявленностью глубины.
В то же самое время Боддхисаттва-Махасаттва [санскр. Маха – «Великое; Всецелое», Боддхи – «пробуждение, просветление», Саттва — «суть; существо»; букв. «постигшее великую истину пробуждённое существо»] Арья Авалокитешвара [санкср. букв. «Тот, чьи любящие глаза видят каждого»], исследуя практику глубокой Праджняпарамиты, узрел, что и 5 скандх [скандхи – совокупности 5 типов человеческого опыта] пусты от самобытия.
Тогда, вдохновляемый силой Будды [букв. «просветлённый»], достопочтенный Шарипутра [санкср. букв. «сын белой цапли»] обратился к Боддхисаттве-Махасаттве Арья Авлокитешваре с таким вопросом: если благородные сыновья или благородные дочери желают приступить к практике глубокой Праджняпарамиты, как им следует её изучать? Так он вопрошал. И Боддхисаттва-Махасаттва Арья Авалокитешвара ответил достопочтенному сыну Шарадвати такими словами:
«Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, желающие практиковать практику глубокой Праджняпарамиты, должны ясно узреть, что и эти 5 скандх пусты от самобытия – это следует им всецело увидеть.
Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота неотлична от формы, а форма неотлична от пустоты. Также пусты и чувства, и понятия, и формирующие факторы, и сознание.
Шарипутра, таким образом, все дхармы пусты, не имеют характеристик, не рождены, не прекращаемы, не загрязнены, не очищены, не ущербны и не полны.
Шарипутра, поэтому в пустоте нет формы, нет чувств, нет понятий, нет формирующих факторов, нет сознания. Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума. Нет видимой формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого.
Нет дхарм; нет [элементов] начиная с элемента «глаз» до элемента «ум», и нет также до элемента «ментальное сознание».
Нет ни неведения, ни исчезновения неведения, и далее до того, что нет также старости и смерти, и нет исчезновения старости и смерти.
Также нет страдания: [его сущности,] источника, пресечения и пути; нет мудрости, нет достижений и нет недодостижений.
Поэтому, Шарипутра, так как нет для Боддхисаттв достижений, они опираются на Праджняпарамиту и пребывают в ней без загрязнений и страха в душе. Полностью уйдя от превратного, они достигают края ухода от скорби.
И все Будды, пребывающие в трёх временах, достигали несравненного, подлинно совершенного Пробуждения, опираясь на эту глубокую Праджняпарамиту.
А потому мантра [санкср. букв. «волшебство, магия»] Праджняпарамиты – мантра великого ведения, непревзойдённая мантра, мантра, равная несравненному, мантра, полностью умиротворяющая страдание, мантра, тождественная истине, – произносится:
ТЕЙЯТА: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДДХИ СОХА!
[букв. «Выходя за пределы сансары [санкср. букв. «блуждание, странствование»]: Ом! О ты, которая переводит за пределы, переводит за пределы пределов, переводит за пределы пределов беспредельного, славься!»]
Шарипутра, вот таким образом Боддхисаттвы-Махасаттвы изучают глубокую Праджняпарамиту».
Затем Бхагаван, выйдя из того самадхи, выразил одобрение Боддхисаттве-Махасаттве Арья Авалокитешваре, сказав: «Прекрасно, прекрасно, благородный сын! Это именно так, это именно так. Как тобою показано, так и практикуй глубокую Праджняпарамиту, и татхагаты [татхагата – санскр. «тот, кто так ушёл/пришёл», букв. «достигший того, как оно есть»] возрадуются!»
Когда изрёк Бхагаван такую речь, то достопочтенный Шарипутра, Боддхисаттва-Махасаттва Арья Авалокитешвара и исполненное всех достоинств окружение, а также боги, люди, асуры [санкср. букв. «обладающие жизненной силой»], гандхарвы [санскр. букв. «благоуханные»] – все вместе возликовали и воздали хвалу проповеди Бхагавана.
На этом заканчивается махаянская [санскр. Маха – «Великое; Всецелое», Яна – «колесница»; букв. «Великая колесница»] сутра [букв. «путеводная нить»], называемая на санскрите «Бхагавати Праджняпарамита Хридайя»».

Его Святейшество Далай-Лама XIV:

« [Его Святейшество молится; без перевода]

Сегодня, прежде всего утром, я проведу церемонию зарождения вдохновенной Боддхичитты [санкср. букв. «просветлённый настрой; пробуждённый ум»]. Учение, которое мы изучаем сегодня – это учение Будды [исторический Сиддхартха Гаутама Будда; около 563 – 483 гг. до н. э., точные годы жизни неизвестны; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» – духовный учитель, легендарный основатель буддизма, одной из трёх мировых религий, получивший при рождении имя Сиддха́ртха Гаута́ма (санскр. букв. «потомок Готамы, успешный в достижении целей», позже ставший именоваться полностью совершенным Буддой (букв. – «пробудившимся»); его также называют: Татхагата («так пришедший/ушедший»), Бхагаван («блаженный»), Сугата («идущий во благе»), Джина («победитель»), Локаджьештха («почитаемый миром»); полностью букв. «потомок Готамы, успешный в достижении целей, полностью совершенно Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)»].
Что же такое буддизм? О чём он рассказывает?
Наставник Нагарджуна [санскр. букв. «Серебряный Змей» – индийский буддийский гуру, учитель-основатель философской школы Мадхьямака; около II в. н.э., точные годы жизни неизвестны], известный как второй Будда нашей эпохи, в своем тексте «Мула-Мадхьямака-Карика» [санкср. «Коренные строфы о Срединности»] (а это наилучший текст из его писаний) указывал: он восхвалял Будду, восхвалял Будду за его учение о взаимозависимом возникновении, лишённом восьми крайностей; он говорил об этом, исходя из своего собственного, личного опыта. Что касается природы вещей, вещи рождаются, затем перестают существовать. Сперва в своём учении он говорил об этом. Он говорил, что вещи лишены рождения, исчезновения.
Что касается объектов, объекты приходят и уходят. Что касается их числа, они могут быть единичными или множественными. Когда мы смотрим на все эти вещи, то, конечно, мы видим, что они существуют на условном, относительном уровне. Хотя они существуют на относительном уровне, при этом они не обладают самосущим рождением и исчезновением, и так далее. Но это не означает, что они вовсе не существуют. Они существуют, если мы не проводим критический анализ их природы или их идентичности, но когда мы проводим критический анализ их идентичности и пытаемся выяснить, как именно они существуют, нам не удаётся обнаружить их истинного существования. Однако, это вовсе не означает, что вещи вовсе не существуют. Мы не постулируем нигилистический взгляд.
Наставник Нагарджуна говорит в «Мула-Мадхьямака-Карике», что всё, что возникает, – взаимозависимо-пустотно. Это есть всего лишь наименование, и это есть Срединный путь. В одной из сутр [санкср. букв. «путеводная нить»] говорится, что вещи не обладают существованием со своей стороны, однако это не означает, что у них нет вовсе никакого существования – они всё же существуют, существуют на уровне ярлыков, ментальных обозначений. У них нет никакого самосущего, независимого бытия. Поэтому, когда мы говорим о пустоте, что это на самом деле означает? Это означает, что вещи лишены самосущего бытия, лишены независимого существования. Как же они существуют? Они существуют лишь на уровне наименований, ярлыков, поэтому у них нет никакого независимого субстанционального существования.
Почему мы делаем на этом упор? Потому что то страдание, которое мы претерпеваем в жизни, связано с тем, что мы цепляемся за независимое существование, за самобытие вещей. Страдание рождается из кармы [санкср. букв. «действие»], а карма, в свою очередь, рождается из неподобающего образа мыслей, а это, в свою очередь, рождается из цепляния за самобытие. Поэтому, если мы хотим положить конец страданию, мы должны положить конец цеплянию за самобытие. Только так возможно прекратить страдание.
В «400 строфах» Арьядэвы [санкср. Арья – «сердце; сердченый», санскр. Дэва – «божество»; букв. «Сердечное божество» – индийский мыслитель, буддийский монах, ученик-последователь вышеупомянутого Нагарджуны; около III в. н.э., точные годы жизни неизвестны] говорится, что если бы пустота и ничто было бы одним и тем же, то тогда не было бы нужды давать такое учение. Однако мы страдаем, потому что у нас есть негативные эмоции, – привязанность и гнев – которые коренятся в неведении, неведении на предмет истинной природы вещей. Мы страдаем потому, что мы цепляемся за самобытие, за независимое существование. Чтобы положить этому конец, Будда преподал учение о пустоте. Поэтому Будда был учителем, который преподал учение о взаимозависимом происхождении, отталкиваясь от своего личного, непосредственного опыта.
[Любопытно: не похожими ли чем-то вещами занимаются либо начинают заниматься в наши дни современные квантовые физики, математики, нейробиологи, генетики, философы и пр. учёные? Не приходят ли они на современном этапе развития научного знания к схожим формулировкам, выводам и пониманиям? Есть основания полагать, что такие люди есть, и их становится больше.]
Будда не был Буддой с самого начала, как мы уже говорили об этом, когда обсуждали «Праманаварттику» [санскр. Прамана – «источник истинности», санскр. Варттика – «обоснованное/достоверное/законное познание»: букв. «Комментарии к источнику истинности достоверного познания»], но он стал Буддой, как об этом написано в тексте Дигнаги [тиб. Phyogs glang, около 480–540 гг. н. э., точные годы жизни неизвестны; великий индийский логик], где подчёркивается, что Будда стал надёжным учителем: он прошёл необходимый процесс трансформации, преобразования, он прошёл духовные пути и стал таким Человеком, таким достойным Учителем.
Когда мы обсуждали «Праманаварттику», мы указывали, что все омрачающие эмоции имеют соответствующие противоядия, поэтому они не могут оставаться с нами вечно. Если мы посмотрим на внешний мир – например, сравним холод и жару: если увеличивается жар – уходит холод; если усиливается холод, то уменьшается жара. Они не могут сосуществовать в один и тот же момент времени с равной интенсивностью [стоит справедливо добавить, в одной и той же точке пространства: в разных же точках пространства даже на Земле, и уж тем более в космосе, могут одновременно сосуществовать и сосуществуют разные температурные и пр. условия – те же «жар» и «холод»]. И ещё одна аналогия: тьма и свет – если есть свет, рассеивается тьма, и наоборот [опять же, вспомним про пространство-время]. Если брать для рассмотрения пространство ума, то состояния ума, у которых есть один и тот же объект восприятия, не могут проявляться в одно и то же время [как же тогда быть с состояниями ума, когда одного человека в один момент или отрезок времени в одних и тех же участках пространства наполняют одновременно весьма противоречивые и яркие мысли, ощущения, понимания? А как быть, как трактовать тогда самые различные изменённые состояния сознания, свойственные людям в те или иные моменты времени при тех или иных обстоятельствах? Полагаем, сложный вопрос, требующий дальнейшего более детального и всестороннего критически-аналитического научно-философского изучения].
В «Махаяна-Уттара-Тантре» [Махаяна – букв. «Великая колесница», уттара – санскр.. «северный; высокий», Тантра – букв. «хитросплетение; ткань; сокровенный текст»; букв. «Сокровенный текст о высокой Великой колеснице»- ] упоминается, что все живые существа обладают природой Будды. И эта природа есть ясный свет. Это то учение, которое было преподано при третьем повороте колеса учения, когда была преподана «Татхагата-Гарбха» [Татхагата – санскр. «тот, кто так ушёл/пришёл», букв. «достигший того, как оно есть», эпитет Будды; Гарбха – санскр. «материнское (воспринимающее) лоно, матка, утроба, семя, зародыш, плод, сущность», эпитет Будды; букв. «сущность Будды»] сутра. При втором повороте колеса учения Будда преподал учение о Пустоте, или Таковости. А при третьем повороте колеса учения были преподаны разные сутры, но важная ¬сутра, которая является текстом-источником «Махаяна-Уттара-Тантры» - это сутра «Татхагата-Гарбха», сутра о сущности Татхагат.
Что касается ясного света ума, мне кажется, я объяснял это вчера. Когда в нас проявляются гнев, привязанность, неведение, мы испытываем страдание, но если мы будем применять к ним противодействующие факторы, они не смогут проявляться постоянно. Что касается природы ума ясного света – это не то, что проявляется случайно, внезапно. Это природа нашего ума, природа как таковая. Поэтому в «Махаяна-Уттара-Тантре», когда говорится, что просветлённые деяния Будды излучаются вовне, что это означает? Сначала появляется Будда: например, сначала появляется Будда-Шакьямуни [Будда настоящего], после него появляются замечательные наставники и его ученики – через них проявляются благословения, или просветлённые деяния Будд. Эти благословения входят в сознания живых существ. Поэтому утверждается, что просветлённые деяния Будд постоянно излучаются в сторону живых существ.
[Будда однажды, давным-давно, уже приходил на эту планету, подобно тому, как это делали и все святые великие пророки всех времён. Но он либо ушёл в Махапаринирвану [санкср. Маха – «Великий», Пари – «окончательный», Нирвана – «угасание, прекращение, отсутствие волнения»; букв. «Велиикое окончательное прекращение»] в возрасте около 80-ти лет, т.е. по сути самостоятельно овладел иллюзорностью материи-антиматерии-нематерии в абсолютном непревзойдённом совершенстве, перестав быть осознаваемым человеческими органами чувств и полностью разорвав связь с восприятием себя среди других людей и, вероятно, самовосприятием; либо же, если относиться к сказаниям о жизнеописании Будды как к мифам или легендам, он просто умер – одно из двух, третьего, вероятно, не дано. И отметим также, что Его Святейшество Далай-Лама XIV, (урождённый Лхамо Дхондруб, получивший имя Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо в раннем возрасте), считающийся среди тибетстких буддистов реинкарнацией предыдущего Далай-Ламы (что буквально означает «Океан Знания»), а также воплощением Арья Авалокитешвары, Боддхисаттвы сострадания, об откровениях которого говорится в вышеизложенной сутре Сердца, на момент написания данной статьи находится на 83-м году жизни.
И как сказано в «Махапаринирвана-сутре»: «Увы, мимолётно все сотворенное. Возможно ли, чтобы рождённое, внутри себя несущее разрушение, не разрушилось никогда?»
Действительно, возможно ли это? В предыдущие эпохи, во всех частях планеты однозначно на этот вопрос справедливо следовал ответ «нет». Однако, мы все живём в XXI веке, и мир сильно поменялся к текущему моменту. Хочется верить, что скорее да, чем нет. И, думается, это вопрос, бросающий вызов всей современной человеческой цивилизации со всеми её научно-техническими, естественнонаучными, гуманитарными, культурными, религиозными и пр. достижениями. Способно ли человечество, хотя бы кто-то, пускай даже всего один его представитель, преодолеть если не смерть как таковую, то хотя бы текущий известный задокументированный порог долгожительства в 122 года (речь о француженке Жанне Кальман, 21.02.1875 – 04.08.1997)? Неужели это принципиально непреодолимый предел?
Как гармонично на всех доступных нам уровнях бытия быть с нашей жизнью, с нашими жизнями, и нашей смертью, нашими смертями? Думается, это важнейший вопрос, как никогда ранее актуально встающий перед человечеством в целом и отдельными людьми в частности.]
Мипам Ринпоче [также Мипам Великий (анг. Mipham Jamyang Gyatso) (1846—1912) — видный тибетский буддийский монах и учитель] писал, что мы по природе обладаем природой Будды. И объяснял, что у нас есть потенциал для обретения 4-х тел Будды. Что касается этой строчки, все просветлённые деяния излучаются постоянно, всё время. Это то включение, которое имеет отношение к тому, что было преподано при третьем повороте колеса учения. Когда колесо учения было повёрнуто во второй раз, было преподано учение о пустоте, об онтологическом [новолат. Ontologia: от др.греч. ontos — «сущее; то, что существует» (форма родительного падежа, т.е. «сущего») ; logos — «учение, наука»; букв. онтология – «наука сущего, наука о всём сущем»] статусе всех вещей. А при третьем повороте колеса учения, когда была дарована эта сутра – «Татхагата-Гарбха» сутра – то основной темой был субъективный ум ясного света, постигающий пустоту.
В «Сутраяне» [санкср. букв. «Колесница путеводной нити», или путь причины] мы находим учение о том, как нам использовать более грубые уровни ума для того, чтобы постичь пустоту. А в «Тантраяне» [санкср. букв. «Колесница хитросплетений/сокровенного текста», или путь результата (следствия)], как я уже объяснял вам это вчера, задействуется тонкий ум ясного света, постигающий пустоту. В конечном итоге, пустота есть Высшая природа ума. На относительном уровне мы говорим о светоносной природе ума. И ум ясного света – это наитончайшее сознание, которое преподаётся в «Тантраяне» и не преподаётся в «Сутраяне». И Будда преподал это учение существам, чьи потоки ума были достаточно зрелыми для восприятия этих учений.
В тибетской традиции мы находим «Махамудру Дзогчен» [Махамудра – санскр. букв. «Великий символ» или «Великая печать»; Дзогчен – тиб. букв. «Великое Совершенство», «Великая Завершённость», «Всецелая Завершённость»; букв. «Великая печать Всецелой завершённости] учение о единстве ясного света и пустоты, о единении блаженства и пустоты. И всё это, в конечном итоге, сводится к светоносной природе нашего ума. Базовая природа нашего ума – это способность к осознаванию и светоностность. Это не то, что возникает, временно пребывает и потом уничтожается. Эта светоносность и способность к осознаванию присутствуют всегда. Эти качества никогда не приходят в упадок и не исчезают.
Именно исходя из этого говорится о том, что у нас есть потенциал для обретения 4-х тел Будды. В «Сугата-Гарбха-Хридайя» [Сугата – санкср. букв. «достигший блага», эпитет Будды; Гарбха – санскр. «материнское (воспринимающее) лоно, матка, утроба, семя, зародыш, плод, сущность»; Хридайя – санкср. «сердце; важный центр, корень»; букв. «Сущность сердца Будды»] с одной стороны говорится о пустоте ума живых существ, а если говорить об уровне видимых проявлений, то есть составные тела Будды – состояния результата, возникающие в силу соответствующих причин и условий. Среди этих причин – субстанциональная причина и сопутствующие условия.
Что касается субстанциональной причины, составные явления – состояние результата, состояние Будды, – в отношении них говорится о семени, о природе Будды. Есть сутра, называемая сутрой, преподанной накануне смерти [смерти Будды или одного из его великих последователей?], и в ней рассказывается об этом. Что касается пустотной природы ума, эта пустотная природа ума Будды и ума живого существа – они едины по своей природе. Когда существо погружено в постижение пустоты, то тогда постигается пустота всех вещей. Мы обладаем природой Будды, но также у нас есть загрязнения, не позволяющие нам проявить эту природу, и поэтому нам нужно применять соответствующие противоядия для того, чтобы избавиться от этих загрязнений.
Наставник Нагарджуна говорит в этой связи, что если вы хотите достичь наивысшего Пробуждения ради себя и ради других живых существ, то следует помнить о том, что корень этого достижения – сострадание, недвойственная мудрость и Боддхичитта. Если говорить о сострадании, то это главный фактор для развития Боддхичитты: такое сострадание, которое заставляет нас взять на плечи свои ответственность за освобождение всех живых существ. С помощью такого сострадания мы затем порождаем Боддхичитту. Если мы хотим стать Буддой, необходимо, чтобы этой Боддхичитте сопутствовала мудрость постижения пустоты. Если перед нами существо с высшими умственными способностями, то такое существо начинает с постижения пустоты – так оно вступает в постижение учений Будды.
[А возможно ли взять на себя самого ответственность за жизненные пути и выборы других людей? Означает ли это, что одни люди (или один человек) должны (или должен) безусловно диктовать другому человеку (или другим людям) то, как им следует жить? Конечно же, существуют определённые принципы гармоничного сосуществования/сожительства людей в обществе на разных уровнях – личностном, семейном, коллективном, городском, страновом, глобальном и др. Но может ли человек познать то, как следует жить кому-либо, кроме него самого, даже если взять в рассмотрение эти важные принципы, и даже если человек достаточно хорошо разобрался в себе самом?]
Если говорить об «Абхисамая-Аланкаре» [Абхисамая – санскр. «постижение»; Аланкара – санкср. «украшение»; букв. «Постижение украшения» либо «Украшение постижения»], то там содержится упоминание о таких учениках, которые обладают острыми умственными способностями, и они опираются на умозаключения, размышления для того, чтобы породить в себе веру в учение Будды в том, что касается основы пути и плода. Поэтому они должны постичь пустоту для того, чтобы видеть реальность вещей, и для того, чтобы увидеть, что достижение состояния Будды возможно, и это понимание возможности достижения состояния Будды приходит с постижением пустоты.
Итак, нам необходимо постичь пустоту, и, постигнув пустоту, мы приходим к убеждённости в том, что состояние Будды достижимо. У нас есть необходимая основа или необходимый потенциал для достижения состояния Будды. Это и есть наша природа Будды, заложенная в нас, но чтобы достичь этой цели, нам нужно совмещать эти 2 принципа – Боддхичиту и мудрость постижения пустоты.
Если говорить о пустоте, то в философских школах буддизма есть такие, которые признают пустотность личности, но не признают пустотность явлений: например, «Вайбхашика-Саутрантика» [Вайбхашика – санскр. слово, на тиб. bye brag smra ba – букв. «Толкование Великого (частного) описания»; одна из ранних философских буддийских школ мистического толка; Саутрантика – санкср. «те, кто опираются на сутры, «путеводные нити»»; букв. «Толкование Великого (частного) описания, опирающееся на сутры, путеводные нити»] стоит на той позиции, в которой не признаётся безсамостность явлений.
Безсамостность явлений обсуждается в школах «Читтаматра» [санкср. Читта – «ум, сознание, подсознание, мысль, мышление»; санскр. Матра – «мера; малое количество», букв. «Мера сознания»; синоним Йогачара, на тиб. rnal 'byor spyod pa – «те, кто практикуют йогу»; буддийская ранняя философская школа субъективного реализма сознания] и «Мадхьямака» [санкр. букв. «Срединность»; основатель – вышеупомянутый полулегендарный Нагарджуна, вместе с Читтаматрой лежит в основе философских направлений буддизма Махаяны]: только ум и Срединный путь. Среди «Мадхьямаки» есть 2 подшколы: полностью отрицающая объективное существование, и признающая некоторый уровень объективного существования.
[Может ли такая позиция быть связана с тем, что психологически людям как особым психобиофизиологическим существам практически невозможно одновременно существовать, т.е. жить некой жизнью со своими распорядками, правилами, деятельностью, связями и мн. др., и понимать при этом, что тебя, быть может, и не существует вовсе? Как с этим быть? И не о похожих ли вещах говорит современная когнитивная наука, включающая в себя психологию, философию, нейронауку, лингвистику, даже изучающая явление искусственного интеллекта? Ведь небезосновательно было сказано, что «нет субъекта без объекта, как и нет объекта без субъекта» (А.А. Ухтомский). И небезосновательно существует мысль о том, что «бытие и сознание представляют собой континуум – мышление и бытие совпадают» (М. Мамардашвили и А. Пятигорский). Даже великий Эйнштейн высказался на эту тему: «Вера в то, что внешний мир не зависит от воспринимающего [его] объекта – основа всех естественных наук.»; «Душа и тело – это не различные явления, но только два разных способа восприятия одного и того же. Подобным образом, физика и психология – только попытки связать наш опыт воедино путём системного мышления.»]
Согласно Буддапалите [санкр. букв. «Седой Будда» – индийский буддийский философ-монах, около V-VI вв. н.э.], Чандракирти [санкср., на тиб. zla ba grags pa, букв. «Знаменитая Луна» – индийский буддийский философ-монах, около V-VI вв. н.э.; настоятель старинного разрушенного монастыря Наланда, штат Бихар, Индия, неподалёку от вышеупомянутого Раджгира, а также Патны, древней столицы Индии; ныне возрождается как Международный Университет Наланда] и учителям традиции Нагарджуны, они говорят именно то, что постулирует «Мадхьямака-Прасангика» [Мадхьямака – санкр. букв. «Срединность»; Прасангика – санкр. букв. «логическое следование»; метод категорического силлогического (др. греч. «подытоживание, подсчёт, умозаключение») доведения неких логических доводов до абсурда для подчёркивания ошибочности и невозможности логических умопостроений по существу тех или иных вопросов, подобно демагогии и софистике; букв. «Срединность логического следования»]: вещи вообще не существуют, не обладают никаким объективным существованием.
В сутре Сердца говорится: форма есть пустота – это означает, что вещи существуют не так, как нам это представляется; пустота есть форма – это означает, что вещи не существуют с опорой на свою собственную самосущую природу, потому что, если бы присутствовало хоть какое-то самосущее существование, то, как говорит Буддапалита, если бы всё так обстояло, то какой смысл было бы вообще рассуждать о зависимостях? Если, указывая на форму, можно сказать «это есть это», то зачем говорить, что данная форма зависит от чего-то? Когда мы говорим, что форма зависит от чего-то иного, что физическое явление зависит от чего-то иного, это уже говорит об отсутствии независимого существования, об отсутствии самобытия. Но когда мы говорим, что у вещей нет самосущего бытия, это не означает, что вещи вообще не существуют, ибо они существуют и оказывают на нас своё воздействие. Из этого следует, что единственный возможный способ их существования – это существование на уровне ментальных обозначений, ярлыков.
Далее – безсамостность личности. Конечно, когда мы смотрим на какого-то человека, на личность, нам кажется, что человек существует на самом деле, самосущим образом, но это не так. Поэтому постулируется безсамостность личности и безсамостность явлений. Под безсамостностью личности понимаются психофизические совокупности, представляющие собой основу для наложения ярлыка «личность». Итак, таковы 2 объекта для установления пустоты явлений и пустоты личности – это явления и личность соответственно.
Если бы мы могли сейчас немножечко помедитировать о пустоте, было бы замечательно. Давайте проведём медитацию о пустоте. Говорится, что пустота ума живых существ и пустота ума Будды – между ними нет никаких различий, они обладают единой природой. Нагарджуна говорит, что человек – это не земля, не вода, не огонь, [не воздух/ветер], не пространство и не сознание; и если человек или существо не является ни одним из перечисленных элементов, то что же тогда существо? Когда мы смотрим на человека, конечно, мы можем говорить: это мужчина, это женщина; мы также разделяем существ, например, на животных и др. существ; мы говорим, это человек пожилой, это человек молодой – мы говорим об этом, взяв за основу изменения, происходящие в теле: мы можем назвать одного человека юным, пожилым, среднего возраста – однако невозможно говорить о возрасте, например, не взяв за основу психотические совокупности – скандхи.
Это грубое человеческое тело, которым мы обладаем, например – и в нём мы можем, конечно, выявить более грубые, тонкие и тончайшие уровни. Наше сегодняшнее грубое тело состоит из 5 элементов: земли, воды, огня, ветра [воздуха], пространства. Наше тело состоит из этих 5 основных элементов: ему присуща твёрдость, что связано с элементов земли; в нас также есть жидкости, что связано с элементом воды; у нас есть кровообращение, порождающее тепло в нашем теле, что связано с элементом огня; передвижение различных веществ и микроэлементов в теле, что связано с элементом ветра [воздуха]; у нас есть вены, артерии, капилляры, нервы, определённые полости, сосуды и т.д., обеспечивающие возможность передвижения крови и пр., что связано с элементом пространства: (здесь мы говорим не о внешнем пространстве, но о наших внутренних пространствах). [Это предложение переводчица говорит достаточно сбивчиво, потому текст не дословен.] Однако, если среди всех этих 5-ти элементов мы попробуем найти какой-то из них, который бы являлся нашим Я, который мы могли бы назвать нашим Я, то мы не сможем найти такой элемент.
[Отметим, что идея о 5-ти основных, базовых элементах мироздания имеет явную параллель с 4-мя основными агрегатными состояниями вещества, хорошо изученными наукой: твёрдое, жидкое, газообразное, плазма, плюс к этому ряд особенных, нехарактерных агрегатных состояний вещества, проявляющих себя только при сверхнизких температурах, близких к абсолютному нулю (-273,15°C) либо при, напротив, сверхвысоких температурах и давлениях – можно предположить, что этот набор ещё не настолько хорошо изученных агрегатных состояний вещества (конденсат Бозе – Эйнштейна, фермионный конденсат, глазма, кварк-глюонная плазма и нек-е др.) имеет некую общую природу и потому может быть объединён под неким новым термином. Также существуют гипотезы о существовании тёмной материи и тёмной энергии в нашей Вселенной, но эти состояния материи пока не поддаются никакой классификации в связи с крайне малой степенью из изученности и отсутствия их видимых проявлений на нашей планете в частности и в нашей Солнечной системе в целом.
Может ли быть такое, что обсуждаемое здесь Я – это явление, в неком роде, тоже может однажды быть рассмотрено как особое агрегатное состояние материи-нематерии-антиматерии?]
У меня есть один друг, нейробиолог. Однажды он показал мне диаграмму – это была диаграмма мозга. И он сказал мне, что некоторые школы говорят о том, что существует независимое Я. И если такое независимое Я существовало бы, то оно должны было бы существовать где-то здесь в мозге, но мы не находим никакой особой части мозга, которую можно было бы назвать некой контролирующей единицей. Поэтому то, что вы, буддисты, говорите о безсамостности, об отсутствии Я – мне кажется, это вполне сообразуется с данными научных открытий. Если бы душа существовала в нашей голове, в нашем мозге – где именно она могла бы находиться? На западе? Востоке? Юге? Севере? В какой из частей нашего мозга? Попробуйте заглянуть внутрь себя и найти своё собственное Я – где оно среди составляющих вашего ума и тела? Вы можете рассмотреть всё своё тело, и не сможете найти ничего, что могло бы быть названо вашим Я, что могло бы быть названо вами. Тогда вы можете сказать – кто знает, может быть, Я находится в сознании, может быть, Я – это наш ум?

Голос не позволил опубликовать всю статью целиком, потому разбиваю её на 3 подчасти.