Катха-упанишада. Сын брахмана. ДХАРМА
Катха-упанишада — древний индийский текст, написанный на санскрите. Он отражает глубокую философию смерти и описывает способы достижения бессмертия. Слово «упанишад» в переводе с санскрита означает «инструкции, услышанные у ног мастера» или «удаление невежества посредством знания о верховном духе».
Эта статья — первая из большого цикла по «ликвидации невежества» среди читателей «Волшебной Индии», где автор @ovtretya даст свои комментарии к этому древнему тексту.
Катха-упанишада входит в состав Кришна-Яджур-Веды. Текст считается одним из самых древних и наиболее знаменитым на Западе. Погрузимся в глубину этого великого памятника древней культуры.
Катха-упанишада. Первая часть. Первый раздел
1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени «Начикета».
2. Когда дары передавались (брахманам), вера объяла его, бывшего ещё ребёнком. Он подумал:
3. Тот идёт в миры, известные как безрадостные, кто раздаёт коров, (окончательно) выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено (в последний раз), утративших силу органов.
4. Он сказал отцу: «Отец, кому ты предложишь меня?» Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему (отец) сказал: «Смерти отдам тебя».
Для начала необходимо разъяснить некоторые важные моменты для понимания текста упанишады:
- Брахман уже в преклонном возрасте начинает задумываться о смерти. Желая наслаждаться плодами райского мира, раздаёт все своё имущество — жест благотворительности для достижения небесной награды.
- Его семилетний сын, видя подношения отца, размышляет: «Тот идёт в миры, известные как безрадостные, кто раздаёт коров, (окончательно) выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено (в последний раз), утративших силу органов».
По сути, Начикета говорит отцу: таким нищенским подношением ты оплатишь себе дорогу только в ад. Эти коровы давно дряхлы и немощны, перестали давать молоко, практически на грани изнеможения - таким подношением ты не получишь награды.
В данном тексте явно прослеживается точка зрения двух поколений — чистый взгляд ребёнка и фальшивый взгляд старика. Почему фальшивый? Когда люди занимаются благотворительностью? Возможно, в случае избытка материальных средств? Человек уже смог всем насладиться в этом материальном мире: купил дом, яхту, побывал во всех уголках Земли. И под конец жизни настало время задумываться «о смерти». «Куда я попаду после смерти?» — думает человек, влекомый желанием получить «небесную награду». И он начинает покупать небеса: открывает благотворительные фонды, помогает детям, совершает паломничество в святые места. Но, окутанное тьмой невежества, это живое существо оплатит дорогу только в ад.
Иисус об этом говорит в Новом завете следующее:
Подозвав к Себе Своих учеников, Иисус сказал им: «Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё.»
Чуть позже, в других строчках завета Иисус скажет: «Будьте как дети, ибо в них есть царствие небесное». Как дети! В детях есть чистота, искренность... Такая чистота присутствовала и в маленьком сыне брахмана. Он увидел, что отец жертвует Богу ненужное имущество: молока коровы не дают, они уже стары и доедают последнюю травку. А если, предположим, коровы давали бы молоко - как поступил бы тот брахман? Подумайте, коровы когда-то были молоды и сильны, давали хорошее и свежее молоко, но было ли желание у брахмана «пожертвовать» их? Брахман просто избавился от них, когда они стали не нужны, ради небесной награды, рая. Такая фальшивость отца вызвала у Начикеты глубокие раздумья:
«Он сказал отцу: «Отец, кому ты предложишь меня?» Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему (отец) сказал: «Смерти отдам тебя».
Взглянем глазами семилетнего мальчика. Поймём эту часть упанишады не с точки зрения нашего жизненного опыта, а с учётом возраста Начикеты. Когда мысли Начикеты привели его к вопросу: «Я когда-нибудь тоже стану дряхлым и ненужным отцу и если он может поступить так с коровами, не дающим молока, то кому в жертву буду принесён я?» Отец молчал. Начикета спросил один раз, второй, третий. И на третий раз отец в раздражении ответил ему: «Смерти отдам тебя».
Вдумаемся в молчание брахмана. Многие родители рассматривают своих детей, как свою собственность, оперируя различными выражениями типа «яйца курицу не учат!» или «мал ещё меня жизни учит». Начикета осмелился учить отца жизни, что и вызвало его гнев. Он пытался промолчать, но Начикета, не понимая злости отца, спросил один раз, другой и третий. Начикета спрашивал, пока гнев отца не выплеснулся в такие ужасные слова — «Смерти отдам тебя!» Причиной всему послужил гнев — психическая сила, затмевающая ум. Сколько раз человек в порыве гнева может сказать обидные и жестокие слова, а потом всю жизнь жалеть об этом? Так и брахман в злости отправил собственного сына к смерти, потому что гнев, рождённый из вожделения отца, стал причиной его собственного заблуждения:
«Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.» (Бхагават Гита.)
Если живое существо желает что-либо получить, будь то «небесная награда» или просто новый автомобиль, — рождается вожделение, которое отражает стремление чувств к их объектам. Когда чувства не удовлетворены, порождается гнев. Поясню сказанное на примере «любовных виражей».
Например, парень хочет дружить с понравившейся ему девушкой, признаётся ей в любви, ухаживает, дарит цветы, пишет стихи. Да только, несмотря на все ухаживания, девушка не желает отвечает взаимностью. Вследствие чего неудовлетворённые чувства парня и горесть разочарований меняют любовь на гнев, затмевая память и лишая живое существо всего.
Другой пример дополнит вышеизложенное. Моей знакомой написал один из парней: «Хочу от тебя ребёнка. В хорошем сексе рождается любовь. Ничего, что не любишь, любовь — дело десятое». Причём у этого парня жена беременная, и он хотел бросить её, если бы моя знакомая согласилась на такой шаг. Не получив согласия, парень в обиде на неё. У неудовлетворившего свои желания парня затаился лёгкий гнев.
Типичная логика ума любого живого существа. Можно менять объекты чувств множество раз, но истина жизни непоколебима. Так и у брахмана поменяем объект желания на «небесную награду» — чувства и устремления брахмана были обращены к райской жизни. Однако Начикета со своей правдой: «Таким подношением достигнешь только ада», — заранее утвердил отцу: «Твои чувства, отец, не будут удовлетворены», порождая тем самым в его сердце гнев и тоску. Такова природа ума, он не любит нравоучений, особенно если они исходят из уст малолетнего ребёнка. Потому что правда нарушает стереотипы ума, ломает общепринятое положение дел.
Я подумал, что если бы меня послали к смерти? Наверно, отправил бы того человека ко всем не очень красивым вещам. Но здесь не стоит забывать, что Начикета — ещё ребёнок, и у него не было таких стереотипов мышления, которые сложились у меня за тридцать лет жизни. У него не было привязанностей к материальному миру, поэтому его разум чист от внешней иллюзии. Он понимал, можно сколько угодно считать себя «святым» или «аскетом», но, пока присутствует вожделение, не будет благ от всех даров и подношений. Можно лгать себе сколько угодно, пытаясь купить любовь Бога, пытаясь оплатить небеса, но эта ложь в конечном итоге выльется в адские страдания ещё при жизни:
«Тот, кто привязан к удовольствиям материального мира, но говорит «я знаю Бога», - а сам не познал ни Бога, ни ритуалов, следует остерегаться больше чем изгоев.
Ослы бродят среди людей, в лесах и городах, совершенно лишённые одежды и стыда. Свободны ли они от привязанностей?
Если человек сможет освободится с помощью Земли, пепла и пыли, то не становится ли также освобождённой и собака, которая все время живёт среди пыли, Земли и пепла?» (Гаруда-пурана 64-69)
Сын брахмана понимал эту идею: можно пытаться освободиться и получить «небесную награду» с помощью пыли и земли, чего-то не нужного и «худого», но тогда чем человек отличается от собаки? В чём тут благотворительность? В чем жертва? В чем аскетизм?
Например, многие сейчас среди йогов пропагандируют отказ от насилия — принцип ахимсы. Они говорят: питаться нужно растительной, а не животной пищей, ведь это, в свою очередь, отказ от привязанности к мясу и убийству других живых существ, так достигается здоровье и благополучие, так достигаются «небеса». Но это тот же обман, что совершает и отец Начикеты:
«Шакалы, крысы, олени и другие животные питаются травой, листьями, водой и постоянно живущие в лесах, - аскеты ли они?» (Гаруда-пурана 65-69)
Такая правда и вызвала в уме брахмана неудовлетворённость и гнев, правда всегда горька, хоть сам брахман и понимал истинность слов сына, но из-за вожделения и привязанностей к материальному признать эту истину не мог. В чём же выражалась привязанность брахмана? В чём его вожделение? Вроде он пожертвовал всё. Но ради чего? Он стремился к небесной награде, а не к Богу и прикрывал своё пожертвование благими целями.
Начикета сказал об этом отцу, а тот в гневе послал его к смерти. Что и вызвало шок у ребёнка. Начикета подумал:«Если отец посылает меня к смерти, значит, я в чём-то виноват? Но в чём?» Ребёнок всегда ищет причины в себе, а взрослые винят окружающих. Так и в жизни, родители разведутся по своим причинам: то характерам не сошлись, то измены или просто угасли чувства, — но вот ребёнок будет думать, что он — причина несчастья, будет искать правду в себе, не виня окружающих.
Продолжение следует...
Предлагаю послушать первую часть Катха-упанишады, которую читает Илья Журавлёв:
