Шаматха. Беседы-1
Думаю, что тему нашу лучше назвать «Беседы», хотя она состоит из вопросов и ответов. Напомню: здесь записи бесед буддийских монахов, занимавшихся шаматхой, то есть укрощением ума, откуда и берёт своё начало bodyform.
Должен признать, что мои многолетние занятия шаматхой не совсем удачные: теории много, практики мало. Но, на мой взгляд, оправданы углублением в философию и активной работой мысли. Этому и способствуют беседы.
Итак, очередная беседа.
Вопрос. Если сломают часы, время не остановится. А когда исчезает книга, то куда девается информация?
Ответ. Информация, которая была собрана в исчезнувшей книге, не тождественна той информации, существующей в нашем сознании. Мы расшифровываем текст только при поступлении сигнала к нам, в наше сознание. Ведь сознание это непрерывный процесс, считывающий информацию. Отсюда делайте свои выводы.
Вопрос. Можно ли сказать, что всякие растения это, на самом деле, живые существа. Принято ли считать в буддизме, что растения имеют свойства перерождаться?
Ответ. Трудный вопрос. Скорее всего, они не имеют сознания, но возможны некоторые виды растений, которые сознанием обладают.
Вопрос. Имеется ли в виду некая душа растений?
Ответ. Отнесём этот вопрос к научным. Некоторые учёные запада утверждают, что у растений есть сознание. Философия буддизма утверждает, что такого сознания нет, есть некие рефлексы и инстинкты организма. Но буддизм – это тоже наука, которая находится в непрерывном развитии. И на каком-то этапе мы сможем сказать об этом более конкретно.
Вопрос. И всё же как можно определить сознание? Что это такое?
Ответ. Познавание и ясность. Например, зрение человека воспринимает что-то, это восприятия или сознания определяется как сознание. Заметим, что в сознании нет никакой материи или вещества.
Вопрос. Вы сказали о сознании в целом, вообще. А как быть с различными сознаниями?
Ответ. Хорошо, разовьём тему. Буддизм упоминает шесть сознаний, которые первичны. База их – шесть анализаторов, ум входит в это же число. Получается – органов восприятия – пять, к ним прибавляется ментальное сознание – ум, всего получается шесть. Всё это тоже называется сознанием. А если мы начнём упоминать о вторичных факторах сознания…
Вопрос. Очень интересно. Но вот простой вопрос: из чего Вы будете исходить, если требуется срочно определить: надо ли помочь человеку? Например, ваш друг или близкий человек просит денег на водку. Получит деньги – напьётся, не получит – обидится. Как быть?
- Ответ. Есть практика даяния, в этой практике – комплекс поступков и вещей, которые следует считать отрицательным даянием. В числе их алкоголь. Значит, не надо давать.
Вопрос. Этот человек пьёт алкоголь. Какое право мы имеем для того, чтобы судить его? Или мы не можем критиковать других?
Ответ. Опять двояко. О деструктивной и конструктивной критике слышали? Пьяного человека ругать бесполезно. Но ведь протрезвевшему человеку можно сказать, чтобы он пил и не мучил себя, семью, близких. Критика всегда должна быть помощью. А обыкновенная ругань – вред.
Вопрос. В христианстве утверждают, что просящему надо дать, а как он поступит с даянием – уже не ваше дело.
Ответ. Есть разные конфессии и философии. В буддизме мы что-либо даём человеку не с целью исполнения религиозных обязательств, а для конкретной пользы. Если последствия просьбы заведомо вредные, то это означает, что давать не следует. Это же ясно. Надо смотреть на результат.
Вопрос. А как мы можем предвидеть результат?
Ответ. Даст ли мать своему ребёнку яд? Что хорошо, а что плохо известно. Рассуждения на эту тему – только для того, чтобы увести от конкретного ответа. В вопросах, что яд, а что не яд не может быть рассуждений.
Успехов.
Продолжение следует…
@azarovskiy
По конспектам лекций буддийских монахов.