Катха-упанишада. Беседы о благе. Рубрика: ДХАРМА
Эта статья начинает цикл комментариев на вторую главу древнего ведического текста Катха-упанишада.
После того как Яма убедился в отсутствии у Начикеты «ложного эго», он начал своё повествование о «высшем благе», тайнах смерти. Но перед раскрытием тайн души, повелитель смерти даёт первый ключ к пониманию этих сокровенных знаний.
Яма задаёт риторический вопрос Начикете и каждому из нас: «Что есть «благо» для нас? Что есть счастье для живого существа?» На этот вопрос должен ответить каждый из нас, иначе дальнейшие пути самопознания окажутся тщетны. На этой ноте и начнём постигать древние тайны великих мистиков.
1. Бог смерти Яма сказал: «Высшее благо – шрейас и сиюминутное благо – прейас отличаются друг от друга. они ведут живое существо к различным целям. Если человек выбирает шрейас, он достигает освобождение, а тот, кто выбирает прейас, упускает шанс обрести высшее освобождение и деградирует».
Царь смерти говорит о двух путях, которые ведут к разным результатам: один путь приводит к деградации, а другой – к расширению самосознания. Но живое существо, в силу своего невежества, чаще всего предпочитает сиюминутное благо. Потому что прейас, как сладостный нектар, сначала опьяняет «ложное эго», затем превращаясь в горький яд. Шрейас наоборот: сперва кажется ядом, но потом становится сладостным нектаром. Подобно тому, как алкоголь кажется сладостью человеку, неравнодушному к спиртному, прейас тешит «ложное эго», позволяя почувствовать себя могущественнее. В случае с алкоголем, когда продукты спирта распадаются, они отравляют организм и убивают клетки, превращая человека в безжизненное тело.
Вместо алкоголя можно взять любое сиюминутное благо, принцип будет аналогичен. Вот, например, материальное благосостояние, к которому так стремятся неимущие. Они видят в этом истинное благо. Но, когда неимущий приобретает желанное имущество, он привыкает к нему, и ему хочется новых и новых материальный благ. На механизме прейас и устроена вся современная индустрия «общества потребления». Вспомните, когда вы купили новый мобильный телефон, вы радуетесь новой покупке. Но проходит время, и новая вещь становится обыденной. Индустрия сотовой связи всё больше и больше прельщает очередными новшествами, искушая «ложное эго»: «Старый телефон уже не нужен, нужен более современный». И так – без конца и края: мы пытаемся насыщать своё ненасытное «ложное эго», а современная индустрия помогает нам в этом.
Если живому существу дать все материальные блага и наслаждения сразу, в один день, то оно превратится в «дряхлое живое существо», так как сила всех чувств моментально будет истощена. Яд прейас подействует быстро. Поэтому мы, сами того не понимая, пьём этот яд медленно, понемногу истощая силу чувств и жизни, в то время как жизнь совсем незаметно утекает, будто песок сквозь пальцы.
В Ведах рассказано немало историй о том, как могущественные и великие цари отрекались от своего царства и власти, уходили в лес просить милостыню, пытаясь найти высшее благо. Они перенасыщали своё «ложное эго» всеми наслаждениями и приходили к выводу, что эти сиюминутные наслаждения — страшный яд, который не удовлетворяет живое существо. Один из таких царей был очень падок на женский пол. Сколько красавиц у него было, только богу ведомо. Но с возрастом он сказал: «Сексуальные услады не могут удовлетворить меня, я чувствую опустошение». Сказал и отправился за остальными императорами в лес — постигать высшее благо.
Высшее благо — шрейас — выбирает только разумное живое существо. Но «ложное эго» современного человека размышляет так: «Сначала бы разобраться со своими бытовыми проблемами, а не думать о каком-то мифическом высшем благе». Человек хочет чувствовать наслаждение в этот самый миг. Если перед алкоголиком поставить бутылку со спиртным, а рядом — высшее благо, то рука пьющего потянется к алкоголю также, как и рука наркомана — к наркотикам, а рьяный материалист возьмёт пачку денег. Они возьмут прейас, потому что сладкий яд кажется божественным напитком, а высшее благо представляется ядом. Однако и высшее благо, и сиюминутное одинаково доступны человеку. Не стоит думать, что освобождённые души чем-то отличны от нас. Не стоит думать, что Христу и Будде было доступно постичь шрейас, а у нас такой возможности нет. У Христа и Будды были точно такие же возможности, как и у нас с вами. Довольно смелое заявление, но я заручусь поддержкой повелителя смерти:
2. Высшее благо и сиюминутное благо одинаково доступны живому существу, но разумный человек может отличить одно от другого. Мудрый отвергает прейас и выбирает шрейас. Глупец выбирает прейас и связанную с ним концепцию наслаждения плодами и сохранения приобретений.
Освободись от оков «ложного эго»
Если говорить современным языком, то для курильщика одинаково доступны и пачка сигарет, и «высшее благо». Но «ложное эго» предпочитает тешить себя сигаретным дымом. Ну, а как иначе? Ведь, даже если живое существо захочет бросить курить, «ложное эго ума» тут же будет просить новую дозу. Как говорят курильщики: «Уши в трубочку сворачиваются, надо покурить!» Но это не «уши сворачиваются», а «ложное эго» не любит лишаться сиюминутных благ. Если всё же человек пройдёт все искушения «ложного эго» и победит, то он сожжёт «ложное эго ума» на «огне души». Это сродни аскезе, о которой мы говорили в предыдущих частях. Пусть хоть не такая значимая аскеза, как у Христа, но уже что-то, уже первые шаги к высшему благу.
Даже непосредственно в самом желании бросить курить присутствует «ложное эго». Лекарственная индустрия рекламирует множество средств для заядлых курильщиков: электронные сигареты, различные пластыри и т.д. Получается, для того чтобы живое существо не испытывало дискомфорта, рекламодатели предлагают множество средств для удовлетворения потребностей эго ума. Стоит посмотреть телевизор и мы увидим массу рекламных роликов с препаратами быстрого реагирования. Заболела голова — вот таблеточка, за пять минут боль исчезнет! Чем вам не сиюминутное благо? Посмотришь такую рекламу и складывается впечатление, что у нас цивилизация больных и немощных. Таким образом средства массовой информации могут манипулировать нашим «ложным эго» и делать на этом большие деньги.
Притча о богатом дураке. Рембрандт (1627)
Но вдумаемся всё-таки в слова смерти: «Глупец выбирает прейас и связанную с ним концепцию наслаждения плодами и сохранения приобретений». Значит, кого из нас хотят сделать? Глупцов? Но Бог смерти всё же взывает к разуму слушающих, и с того мира звучат его слова: «Смертные, что есть благо для вас?» Ответ на этот вопрос и есть первый ключ, который даёт олицетворённая смерть для понимания тайн смерти и души.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж рассказывает про шрейас и прейас:
Предыдущие главы читайте здесь:
- Катха – упанишада. Сын брахмана. Часть 1. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. Сын брахмана. Часть 2. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. Иллюзия смерти. Часть 1. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. Иллюзия смерти. Часть 2. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. Прощённый отец. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. В поисках бессмертия. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада и современность. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. Огонь Начикеты. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. Ложное эго. Рубрика: ДХАРМА
- Катха – упанишада. Искушение Начикеты. Рубрика: ДХАРМА
Автор материала: @ovtretya. Редактор: @kayros.
С Вами и для Вас теперь – «Волшебная Индия»! 19.12.2017