Катха-упанишада. Личность Бога. Рубрика: ДХАРМА

Давайте вспомним, чем закончилась прошлая статья о Катха-упанишаде:

Пребывая в неподвижности, он передвигается быстрее всех. Он находится в одном месте и одновременно всюду. Только благословенные души, подобные мне, могут познать Бога, который радуется и не радуется, кто одновременно субъект и объект познания, Кто пребывает внутри и снаружи всего сущего.

Надеемся, что нам удалось разъяснить уважаемым читателям, как атман одновременно может находиться внутри материальной природы и вне её. Но то, каким образом атман может быть в неподвижности, при этом передвигаясь быстрее всего на свете, требует разъяснения.

Прежде всего нам необходимо понять, что скорость как понятие из области физики может быть измерена только относительно других тел. Когда кто-то говорит, что автомобиль едет со скоростью 100 километров в час, это означает, что за один час автомобиль проедет 100 км относительно какой-либо точки. Но если мы говорим, что нет в этом мире ничего, кроме атмана, это значит, что он может передвигаться только относительно самого себя. Когда объект перемещается только относительно самого себя в отсутствие других тел, означает, что он практически находится в неподвижности. Ведь невозможно говорить о скорости, если нет иных объектов, относительно которых эту скорость можно измерить. Поэтому о скорости движения атмана можно говорить только в некоторой дифференциальной форме, выделив его отдельные элементы.

Пространство атмана

Например, представив атман в форме света, мы можем говорить о скорости света. В данном случае возникает вопрос: что быстрее, свет или причина, вызывающая его появление? Что быстрее, мысль или причина появления мысли? Так или иначе, над этими вопросами стоит задуматься. Также необходимо получить ответ на следующий вопрос: как атман может радоваться и не радоваться одновременно?

Тут Ямарадж явно указывает на две формы существования атмана. Изливая из себя строительные элементы материи, атман формирует две формы материальной природы: живую и неживую. В живой материи, наделённой разумом, атман существует как параматма. В неживой материи атман существует в латентном состоянии, как некоторый божественный принцип её существования. Как принцип существования молекул, атомов и их связей. Это принцип (причину существования материи) древние мудрецы назвали парабрахманом — непроявленным космосом.

Цветок жизни - древняя схема творения

Размышляя о парабрахмане, древние мистики пришли в тупик. Они не могли понять: имеет ли парабрахман личность или нет? Имеет ли он форму или нет? Посудите сами: как параматма, присутствующая в живых существах, парабрахман обладает личностью, он может радоваться; а как принцип существования материи он не имеет личности. Как воплощённый в материи, он имеет форму, например, форму стола, а как принцип существования самого стола — не имеет формы.

Пытаясь найти ответы на эти сложные для понимания вопросы, древние мудрецы сформулировали такой ответ: «Парабрахман есть не то и не это». Следуя путём мудрецов, Ямарадж также утверждает, что парабрахман радуется и не радуется одновременно.

Исходя из всего вышеперечисленного, можно термин атман или Бог заменить одним общим понятием парабрахман. Для того, чтобы выделить личностный аспект Бога, ведические мудрецы вводят новый термин параматма. Атма — душа, а параматма — сверхдуша. Покажем значение трёх этих терминов на одном простом примере.

Шри-янтра — изображение мистического устройства космоса

Представим себе, что весь воздух в пространстве есть атман, а глиняный сосуд, который мы поставим на стол, есть наше физическое тело. Сосуд наполнен воздухом, который аналогичен воздуху снаружи. То есть, согласно нашей аналогии, ту часть атмана, которая заключена в сосуде, называют параматма, но принципиального различия между ними нет. В этом случае принцип существования сосуда и самого воздуха можно назвать парабрахманом. Когда сосуд разбивается, воздух внутри сосуда сливается с воздухом вокруг него. Это и есть физическая смерть.

Атмой же называют ту часть параматмы, которая может накапливать индивидуальный опыт благодаря деятельности ума. Именно эта индивидуальность рождается в разные времена и в разных телах. Поэтому, если живое существо осознает себя как индивидуальную душу, оно увидит и другую свою часть — параматму. Такое познание себя как параматмы, повелитель смерти и называет «высшим благом». О достижении этого блага Ямарадж говорит Начикете следующее:

Свободный от греха и соблазнов, чей разум целеустремлён, чей ум безмятежен, может постичь сущность высшей души с помощью трансцендентального знания.

Садху, свободный от влияния мира двойственности

Для большей ясности перефразируем слова Повелителя смерти : «Тот, чей разум устремлён внутрь себя, а ум не подвержен влиянию четырёх закономерностей материальной природы, может достичь высшего блага».

Ум, как часть материальной природы, вынужден следовать четырём её постоянным устремлениям:

добывание пищи;
самовоспроизведение;
защита;
отдых.

В прошлых комментариях мы уже затрагивали эти четыре закономерности материальной природы. Мы назвали их причиной так называемого грехопадения. Именно материальная природа является убийцей и жертвой преступления, но не атман. С другой стороны, эти же четыре принципа необходимы для эволюции живой материи. Для защиты себя и своих близких человечество возводило города, создавало цивилизации, а стремление к отдыху было движением к научному прогрессу. Недаром так популярна поговорка: «Лень — двигатель прогресса».

В ходе развития империй новоиспечённым царям хотелось завладеть богатствами и землями своих соседей. Они рассуждали так: «Я могу получить наслаждение, лишая наслаждения других. Я сильнее, значит я прав, а победителей не судят!» Из-за золота и желания удовлетворить сексуальные желания человечество множество раз развязывало кровавые войны и совсем не заметило, как взрастило внутри себя «страшного зверя» — вожделение.

Семь смертных грехов. Питер Брейгель Старший. 1558

Вожделение — это продукт ложного эго, чувства собственной важности. С этого самого момента началось грехопадение, которое описано в великом произведении Индии «Махабхарате».

Предвидя такое грехопадение, мудрецы, которые ещё сохранили разум от заражения вожделением, решили записать и передать нам, своим потомкам, знания о высшем благе, пока эта мудрость не померкла под звон бокалов и золотых монет. Один из таких мудрецов и говорит с нами сквозь века. Он говорит с нами посредством строф Катха-упанишады.

Попробуйте ощутить парабрахман в себе под звуки Мула-мантры:

Предыдущие главы читайте здесь:

Автор материала: @ovtretya. Редактор: @kayros.

С Вами и для Вас теперь – «Волшебная Индия»! 18.01.2018